Платонова епистемология

от Уикипедия, свободната енциклопедия
Направо към: навигация, търсене

Платоновата епистемология твърди, че познаването на платонизма е вродено, така че обучението е развитието на идеите, заровени дълбоко в душата, като ръководството на запитване. В няколко диалози на Платон Сократ представя мнението, че всяка душа е съществувала преди раждането с формата на добри и перфектното познаване на идеите. По този начин, когато една идея е "научена", е всъщност само "спомен" .

Платон прави рязко разграничение между знанията, които са сигурни и мнението, което не е сигурно. Становищата произтичат от изместването на света на усещане, знанята произтичат от света на вечните форми или есенции. В Държавата, тези понятия са изобразени с използване на Метафората за слънцето, Аналогия на разделената линия и Мита на пещерата .

Платоново учение за спомена[редактиране | edit source]

Идеята на учението на Платон за спомена или Анамнезата (Platonic doctrine of recollection or anamnesis) е, че ние сме родени, за да притежаваме цялото знание и реализацията на това знание зависи от нашето откритие за него. Дали тази доктрина трябва да се приема буквално, или не е предмет на дебат. Душата е в капан на тялото. Душата някога е живяла в "реалността", но пак е била в капан на тялото. Тя знае всичко, но го е забравила. Целта на Припомнянето е да се върнем към истинското познание. За да направим това, трябва да преодолеем тялото. Тази доктрина предполага, че нищо не е научено, то просто е иззето или е спомен. Накратко тя казва, че всичко, което знаем, вече е предварително познато и нашите сетива ни дават възможността да се идентифицира и признае наслоената информация в нашия ум.

Метафората за слънцето[редактиране | edit source]

За повече информация Метафора за слънцето

В Държавата ( 507b - 509C ) на Платон Сократ използва слънцето като метафора за източника на "интелектуално просветление", която той е приел за Формата на доброто. Метафората е за същността на висшата реалност и как стигаме до познанието. Тя започва с очите, което Сократ казва е необичайно сред сетивните органи с това, че се нуждае от средства, а именно от светлината, за да работи. Най-силният и най-добрият източник на светлина е слънцето, с него, можем да различим обектите ясно. Аналогично на понятните обекти Формата на доброто е необходима, за да се разбере всяко отделно нещо. По този начин, ако се опитваме да разберем защо нещата са такива, каквито са, и това, което с общи категории може да се използва, за да разбираме различните данни около нас, без да се позоваваме на никакви форми (универсалии), ние ще се провалим напълно. От друга страна, областта, в която истината и реалността светят блестящо е не друга, а света на Платон за формите - осветен най-високо от Формите на доброто.

Аналогия на разделената линия[редактиране | edit source]

За повече информация Аналогия на разделената линия

В Държавата на Платон (книга VI) разделената линия има две части, които представляват разбираемия свят и видимия свят. Всяка от тези две части е разделена, сегментите в разбираем свят представляват по-високи и по-ниски форми, а сегменти в рамките на видимия свят представляват обикновени видими обекти и техните сенки, отражения, и други образи. Сегменти са неравностойни и техните дължини представляват "сравнителната им яснота и неяснота", тяхната сравнителна "реалност и истина", както и дали имаме знания, или вместо това, само мнение за обектите.

Мит за пещерата[редактиране | edit source]

За повече информация Мит за пещерата

В най-известния си диалог, Държавата, Платон прави аналогия между човешкото усещане и сенките, които преминават покрай стената на пещерата - една алегория, известна като Мита за пещерата на Платон.

Мита за колесничаря[редактиране | edit source]

За повече информация Chariot Allegory

Наред с тези и други алегории, Мита за колесничаря на Платон (Федър 245в-257Б) със сигурност също заслужава внимание. Изкачването на ума до небесното и транс-небесното царство се оприличава на колесничар и колесница, теглена от два крилати коня, един тъмен и един бял. Образното представяне е известният Платон тристранен модел на душата; колесничаря представлява причината, или интелекта, черния кон- апетита за страсти, белия кон- сприхавия характер на човека (природата). Само чрез опитомяване и контрол на два коня може колесничаря да се изкачи до небето и да се наслади на пиршеството на божественото знание. Ключови епистемологични характеристики на Мита за колесничаря са акцента (както и при Мита за пещерата) при истинското познание като изкачване, както и необходимостта да се справим нечии страстен характер, за да се получи истинско познание.

Пример: Любов и Мъдрост[редактиране | edit source]

Един добър пример за това как Платон представя придобиването на знания се съдържа в "стълбата" на любовта. В Симпозиум (210A-211b) на Платон, Сократ цитира жрицата Диотима като определяне на "любовника" като човек, който обича и любовта като желание за нещо, което не е нужно. Според тази стълба любовникът преминава от стъпало на стъпало, от най-долната любов към чистата форма на любов, както следва:

1. Красиво тяло - Любовник започва оттук, в най-откритата форма на любов.

2. Всички красиви тела - Ако любовник изследва любовта си, той / тя/ ще намери , че красотата се съдържа в това красиво, което се споделя от всички красиви тела.

3. Красотата на душата - След като най-вероятно се опитва да има всяко красиво тяло, любовника трябва да осъзнае, че ако една любов не отговаря, няма причина да се мисли, че много от тях ще отговарят. По този начин "любителят на всеки орган" (по думите на Платон), трябва да "донесе страстта му към едно нещо в подходящо съотношение, като му отдава малко, или никакво значение". Вместо това, страстта се прехвърля в по-подходящ обект - душата.

4. Красотата на законите и институциите - Следващата логична стъпка е любовника да обича всички красиви души и след това да прехвърли любовта си към този, който е отговорен за неговото съществуване : умерен , хармоничен,чисто социален ред.

5. Красотата на познанието - След като премине по този път , за любовника ще отнеме време да достигне до това, което произвежда и прави разбираеми добрите социални институции - познанието.

6. Красотата на човешката същност - Това е платонична "форма" на самата красота. Това не е нещо специално, което е красиво, то е по-скоро същността на красотата. Платон описва това ниво на любов като "чудно видение" за "вечната красота, за която възрастта няма значение, тази любов не избледнява". Тя е вечна и не се "състои от само себе си и съществува във вечно единство с всеки прекрасни неща, които участват в нея".

Знанието за други неща е придобит по подобен начин, с напредването на базовата реалност (или сянка), обект на желанието (червено, висок, слаб, желание и т.н.) за крайния вид на става нещо, което се иска, или нещо, което се търси. Тези стъпки следват същата тенденция като Метафора за слънцето на Платон, Мит за пещерата и Аналогия на разделената линия; прогрес носи една по-близо реалност, тъй като всяка стъпка обяснява относителната реалност от миналото.

Криейтив Комънс - Признание - Споделяне на споделеното Лиценз за свободна документация на ГНУ   Тази страница частично или изцяло представлява превод на страницата „Platonic epistemology“ в Уикипедия на английски. Оригиналната статия, както и този превод, са защитени от Лиценза „Криейтив Комънс - Признание, Споделяне на споделеното“, а за статии създадени преди юни 2009 — от Лиценза за свободна документация на ГНУ. Прегледайте историята на редакциите на оригиналната статия, както и преводната страница, за да видите списъка на съавторите.