Бхавачакра
.jpg)
Бхавача́кра (санскрит; пали: бхавачакка; тибетски: སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ срид па'и 'кор ло) е символично представяне на самсара (или на цикличното съществуване), намиращо се върху външните стени на тибетските будистки храмове и манастири в Индо-тибетския регион. В будистката традиция Махаяна се вярва, че рисунката е проектирана от самия Буда, за да помогне на обикновените хора да разберат будисткото учение.
Бхавачакра е популярно смятана за колелото на живота. Този термин се превежда и като колело на цикличното съществуване.
Произход[редактиране | редактиране на кода]
Легендата разказва, че Буда е създал първото изображение на бхавачакра и историята за това как той дава илюстрацията на цар Рудраяна се появява в антологията на будистките разкази наречени Дивявадана.
Бхавачакра е изрисувана върху външните стени на почти всеки будистки храм в Тибет и Индия.[1] Дзонгсар Кхиенце казва:
- Една от причините защо Колелото на живота е изрисувано извън манастирите и върху стените (което е било окуражавано от Буда) е изучаването на тази много мъдра будистка философия и разбирането ѝ от земеделците и говедарите с по-обикновен ум. Така, че тези изображения върху Колелото на живота са само за общуване с широката публика.[2]
Обяснение на диаграмата[редактиране | редактиране на кода]
Преглед[редактиране | редактиране на кода]
Значенията на основните части на диаграмата са:
- Изображенията в главината на колелото представляват трите отрови на невежеството, привързаността и омразата.
- Вторият слой представлява карма.
- Третият слой представлява шестте сфери на самсара.
- Четвъртият слой представлява дванадесетте звена на взаимозависимото възникване.
- Свирепа фигура държи колелото, представлявайки непостоянството.
- Луната над колелото представлява освобождението от самсара или от цикличното съществуване.
- Буда сочейки луната показва, че освобождението е възможно.
Символично трите вътрешни кръгове, движещи се от центъра навън показват, че трите отрови на невежеството, привързаността и омразата дават начало на положителни и отрицателни действия; тези действия и резултатите от тях се наричат карма. Карма от своя страна води до шестте сфери, които представляват различни видове страдание в рамките на самсара.
Четвъртият и външният слой на колелото символизират дванадесетте връзки на зависимия произход. Тези връзки показват как източниците на страданието, които са трите отрови и кармата пораждат животи в рамките на цикличното съществуване.
Свирепото същество, което държи колелото представлява непостоянство; това означава, че целият процес на самсара или циклично съществуване е непостоянен, преходен, постоянно променящ се. Луната над колелото показва освобождение. Буда сочи към Луната, посочвайки че освобождението от самсара е възможно.[3][4]
Център: трите отрови[редактиране | редактиране на кода]
В главината на колелото са трите животни: свиня, змия и птица. Те представляват трите отрови на невежеството, привързаността и омразата. Прасето е застъпник на невежеството, това сравнение се основава на индийската концепция, че прасето е най-глупаво от животните, защото то спи на най-мръсните места и яде каквото стигне до устата му. Змията представлява омразата и гняв, това е така, защото тя се събужда и напада от най-малкото докосване. Птицата представлява привързаност (превежда се още като желание и вкопчване). Конкретна птица, използван в тази диаграма представлява вид индийската птица, който е много привързана към своя партньор. Тези три животни представляват трите отрови, които са в основата на Бхавачакра. От тези три отрови произлиза развитието на целия цикъл на съществуване.[5][6]
В много рисунки на колелото, змията и птицата са показани да излизат от устата на прасето, което показва, че омразата и привързаността произтичат от невежеството. Показано е и че змията и птицата са сграбчили опашката на прасето, което показва, че те от своя страна насърчават по-голямо невежество.
Под влияние на трите отрови, съществата създават карма, както е показано в следващия слой на кръга.[7]
Втори слой: карма[редактиране | редактиране на кода]
Вторият слой на колелото показва две полуокръжности:
- Единия полукръг (обикновено в светъл цвят) показва, доволни хора се движат нагоре към по-високи състояния, евентуално по-високите сфери.
- Другия полукръг (обикновено в тъмен цвят) показва хора в окаяно състояние, водени надолу до по-ниски нива, вероятно в по-ниските сфери.
Тези изображения представляват карма, закона за причината и следствието. Светлия полукръг показва, хората, живеещи в резултатите от положителни действия. Тъмния полукръг показва, хората, живеещи в резултатите от негативни действия.[8]
Рингу Тулку казва:
- Ние създаваме карма по три различни начина, чрез действия, които са положителни, отрицателни и неутрални. Когато ние чувстваме доброта и любов и с тази нагласа вършим добри неща, които са полезни за себе си и за другите, това е позитивно действие. Когато ние се извършваме вредни действия с еднакво вредни намерения, това е отрицателно действие. Накрая, когато мотивацията ни е безразлична и нашите дела не са нито вредни или полезни, това причинява неутрални действия. Резултатите, които преживяваме, ще бъдат според качеството на нашите действия.[9]
Задвижвани от своята карма, същества се прераждат в шестте сфери на самсара, както е показано в следващия слой на кръга.
Трети слой: шестте реалности на самсара[редактиране | редактиране на кода]
- Три висши реалности на боговете, полу-боговете (понякога като сфера на ревнивите богове или войнствени богове, асури [10][11]) и хората
- Трите низши реалностти на животните, на гладните духове и Нарака
Източници[редактиране | редактиране на кода]
- ↑ Dalai Lama (1992), p. 1
- ↑ Dzongsar Khyentse (2004), p. 3.
- ↑ Dalai Lama (1992), p. 41 – 43.
- ↑ Sonam Rinchen (2006), p. 8 – 9.
- ↑ Ringu Tulku (2005), p. 30.
- ↑ Dalai Lama (1992), p. 4, 42.
- ↑ Dalai Lama (1992), p. 4, 42.
- ↑ Dalai Lama (1992), p. 4, 42.
- ↑ Ringu Tulku (2005), p. 31.
- ↑ Allen Ginsberg, Collected poems, Illustration of Time Wheel Mandala, Harper Perenial, 2007, p.596
- ↑ The Three Realms by Arnie Kozak, Ph.D.