Удхава гита

| Част от серията статии за |
| Индуизъм |
|---|
| Вярвания и обреди |
| Ачарии |
| Писания |
| Свързани теми |
|
|
Удхава Гита (санскрит) (наричана още Хамса Гита) се състои от последната реч на Кришна към Удхава, преди Кришна да завърши своето светско „спускане“ (санскрит: аватар) и „забавления“ (санскрит: лила). Въпреки че „Удхава Гита“ често се публикува самостоятелно, тя е очевидна и в Единадесета песен на „Бхагавата Пурана“, започваща от стих 40, раздел 6 до края на раздел 29, обхващаща общо 1100 „стиха“ (санскрит: „шлока“) и се счита за част от същинската литература на Пурана.[1] Тази беседа съдържа историята на един Авадхута и въпреки че не посочва изрично името на тази личност в раздела или в Бхагавата Пурана като цяло, Вайшнавската традиция и по-голямата Санатана Дхарма егида приписват това посредничество на Дататрея. Удхава гита е последната песен на Бхагаван Шри Кришна след Бхагавад гита и е включена в Бхагавата Пурана.
Ръкописи и текстови бележки
[редактиране | редактиране на кода]Имената Уддхава Гита и Хамса Гита са популярно взаимозаменяеми, но Хамса Гита също така конкретно обозначава (xi. 13-16) подмножество на Уддхава Гита и самата Бхагавата Пурана.[2]
Номенклатура, ортография и етимология
[редактиране | редактиране на кода]Хамса Гита (санскрит) (наричана още Уддхава Гита), където хамса е метафора за Парамахамса, както и естествен учител на благодатта, очевидна в природата. hamsa (हंस, на санскрит и често изписван като hansa) е лебед, често смятан за лебед (Cygnus olor). Използва се в индийската култура като символ и декоративен елемент. Терминът gītā (буквално „песен“ на санскрит; деванагари: गीता). Лебедът е метафорично представяне на нечии разграничителни способности, отнасящи се до способността на лебеда да пресява храната си от композитния материал наоколо.
Инструкциите на Кришна към Удхава
[редактиране | редактиране на кода]Удхава Гита, подобно на Бхагавад Гита, учи, че всички живи същества са част и колет от Бога. Ние сме като искри, излъчващи се от върховната божественост, която е summum bonum върховния сбор на цялото съществуване, и ние сме едновременно едно с Неговата божествена същност и различни от нея. [3]
Притча за дървото
[редактиране | редактиране на кода]Както великият апостол на преданата любов бхакти Шри Чайтаня Махапрабху (1486–1533) е учил своите последователи: Истинският духовен ясновидец трябва да бъде по-толерантен от дърво, готов да даде сянка и подслон на всички, независимо от обстоятелствата. Инструкцията на авадхут за това какво човек може да научи от земята, планините и дърветата е предшественик на известната мантра на Махапрабху за толерантността, в която и той конкретно е призовал аналогията с дървото. Човек, който е истински просветлен, трябва да намира утеха в простите неща от живота, без да се стреми прекалено към сетивно удоволствие. Казано по-просто: човек трябва да се грижи за материалното тяло и за ежедневието си, но само по второстепенен начин – винаги като е съзнателен, че висшето знание и себепознанието са на първо място.[4]
Английски дискурс
[редактиране | редактиране на кода]Тигунайт (2002: стр. 39–45) предава разказа за 24-мата учители на Дататрея в Уддхава Гита на английски.[5] Въпреки че учените са единодушни в мнението си, че „Бхагавата Пурана“ е сборно произведение от устна традиция от много уста, вайшнавската традиция, както и самата „Бхагавата Пурана“, твърдят, че писар е Вясадева.[6] Въпреки това, разказвачът на „Хамса Гита“ е мъдрецът Шука, син на Вясадева, продобно на Санджая.[7] Важно е да се отбележи, че дори произведението да е сложно, то „...не показва липсата на сплотеност или компактност, която би трябвало да характеризира работата, с която са се занимавали много писатели...“, казва Упадхяя в „Предговора“ към Браун и Сарасвати (2000: стр. 8), а след това Упадхяя освен това смята, че който и да е поетът на „Хамса Гита“ и „Бхагавата Пурана“ може да е „[т]ози поет, който използва модел и метафора в сложен занаятчийски стил, за да създаде ритуал на празнуване“.<ref>Браун, Маниша Уилмет (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (преводач) (2000). Удхава Гита. Frances Lincoln Ltd. С предговор от проф. Vachaspati Upadhyaya, вицеканцлер, Lal Bahadur Sanskrit University, Ню Делхи. ISBN 0-7112-1616-9,
Източници
[редактиране | редактиране на кода]- ↑ Браун, Маниша Уилмет (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (преводач) (2000). „Уддхава Гита“. Франсис Линкълн ООД ISBN 0-7112-1616-9, ISBN 978-0-7112-1616-7. С предговор от проф. Вачаспати Упадхяя, вицеканцлер, Санскритски университет „Лал Бахадур“, Ню Делхи. Източник: [1] (достъп: понеделник, 8 март 2010 г.)
- ↑ Рамананд Видя Бхаван (б.д.). Индийският исторически тримесечник. Том 2, Броеве 3-4. Рамананд Видя Бхаван. Източник: [2] (достъп: вторник, 9 март 2010 г.) стр. 537
- ↑ Krishna's Other Song: A New Look at the Uddhava Gita, Steven J. Rosen
- ↑ Krishna's Other Song: A New Look at the Uddhava Gita, Steven J. Rosen
- ↑ Тигунайт, Раджмани (2002). „Хималайските учители: Жива традиция. Издателство на Хималайския институт“. ISBN 0-89389-227-0, ISBN 978-0-89389-227-2. Източник: [3] (достъп: петък, 19 март 2010 г.)
- ↑ Браун, Маниша Уилмет (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (преводач) (2000). „Уддхава Гита“. Франсис Линкълн ООД. С предговор от проф. Вачаспати Упадхяя, вицеканцлер, Университет Лал Бахадур Санскрит, Ню Делхи. ISBN 0-7112-1616-9, ISBN 978-0-7112-1616-7. Източник: [4] (достъп: понеделник, 8 март 2010 г.), стр. 8
- ↑ Браун, Маниша Уилмет (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (преводач) (2000). „Уддхава Гита“. Франсис Линкълн ООД. С предговор от проф. Вачаспати Упадхяя, вицеканцлер, Санскритски университет „Лал Бахадур“, Ню Делхи. ISBN 0-7112-1616-9, ISBN 978-0-7112-1616-7. Източник: [5] (достъп: понеделник, 8 март 2010 г.), стр. 17
| |||||||||||||||||||||||||||||