Ранни будистки школи: Разлика между версии
м Премахване на Категория:Будизъм, ползвайки HotCat |
м форматиране: 2x кавички (ползвайки Advisor) |
||
Ред 3: | Ред 3: | ||
'''Ранните будистки школи''' са тези будистки школи, на които първоначално монашеската ''[[сангха]]'' е била разделена, заради разликите във виная от самото начало, а по-късно и поради доктринално и географско разделение на първичната група монаси. |
'''Ранните будистки школи''' са тези будистки школи, на които първоначално монашеската ''[[сангха]]'' е била разделена, заради разликите във виная от самото начало, а по-късно и поради доктринално и географско разделение на първичната група монаси. |
||
Първичната сангха се разделя на най-ранните будистки школи (които били Штавиравада и Махасангхика) много години след смъртта на [[Гаутама Буда]]. Според учения Коллър Кокс |
Първичната сангха се разделя на най-ранните будистки школи (които били Штавиравада и Махасангхика) много години след смъртта на [[Гаутама Буда]]. Според учения Коллър Кокс „повечето учени са единодушни, че въпреки че корените на най-ранните познати групи предшестват [[Ашока]], тяхното разделяне се случва чак след неговата смърт.“<ref>Disputed Dharmas: Early Buddhist Theories on Existence. by Collett Cox. The Institute for Buddhist Studies. Tokyo: 1995. ISBN 4-906267-36-X pg 23</ref>По-късно тези първични школи се разделят на още школи като тези на Штавиравада и Махасангхика, и завършва наброявайки обикновено около 18 до 20 школи. В действителност, има няколко припокриващи се списъци на 18 школи, запазени в будистката традиция, на обща стойност около два пъти повече, въпреки че някои от тях могат да са със сменени имена. Смята се, че вероятно броят им е почти общоприет. |
||
Школите понякога се разделят заради идеологически различия, относно за |
Школите понякога се разделят заради идеологически различия, относно за „действителното“ значение на текста ''Сутта питака'', а и заради несъгласие относно правилното спазване на ''[[виная]]''. Тези идеологии са вградени в големи произведения, като на ''Абхидхамма'' и към коментарите му. Сравнение между съществуващите версии на ''Сутта Питака'' на различните секти (школи), показва доказателства, че идеологиите от ''Абхидхамма'' понякога намират пътя си обратно в ''Сутта Питака'', в подкрепа на изявленията, направени в тези на ''Абхидхамма''. |
||
== Източници == |
== Източници == |
Текуща версия към 11:20, 26 август 2019
Ранен будизъм |
---|
Писания |
Събори |
Школи |
Ранните будистки школи са тези будистки школи, на които първоначално монашеската сангха е била разделена, заради разликите във виная от самото начало, а по-късно и поради доктринално и географско разделение на първичната група монаси.
Първичната сангха се разделя на най-ранните будистки школи (които били Штавиравада и Махасангхика) много години след смъртта на Гаутама Буда. Според учения Коллър Кокс „повечето учени са единодушни, че въпреки че корените на най-ранните познати групи предшестват Ашока, тяхното разделяне се случва чак след неговата смърт.“[1]По-късно тези първични школи се разделят на още школи като тези на Штавиравада и Махасангхика, и завършва наброявайки обикновено около 18 до 20 школи. В действителност, има няколко припокриващи се списъци на 18 школи, запазени в будистката традиция, на обща стойност около два пъти повече, въпреки че някои от тях могат да са със сменени имена. Смята се, че вероятно броят им е почти общоприет.
Школите понякога се разделят заради идеологически различия, относно за „действителното“ значение на текста Сутта питака, а и заради несъгласие относно правилното спазване на виная. Тези идеологии са вградени в големи произведения, като на Абхидхамма и към коментарите му. Сравнение между съществуващите версии на Сутта Питака на различните секти (школи), показва доказателства, че идеологиите от Абхидхамма понякога намират пътя си обратно в Сутта Питака, в подкрепа на изявленията, направени в тези на Абхидхамма.
Източници[редактиране | редактиране на кода]
- ↑ Disputed Dharmas: Early Buddhist Theories on Existence. by Collett Cox. The Institute for Buddhist Studies. Tokyo: 1995. ISBN 4-906267-36-X pg 23